Texto universitario

_____________________________

 

Módulo 8. La universidad: no hay una sola respuesta, sino muchas preguntas difíciles e incómodas  

 


8.1 Introducción 


La filosofía de Adorno es notoriamente difícil tanto en su significado como en su presentación de ideas. Desafía al lector hasta tal punto que, comprensiblemente, algunos pueden sentirse reacios a perseverar. La obra de Adorno no puede entenderse con citas seleccionadas o con un breve resumen de sus ideas principales. En cambio, la comprensión proviene de una inmersión en el todo, un abandono a tratar de ver el mundo en la complejidad matizada que define la obra de Adorno. Y es precisamente esta complejidad lo que hace que su trabajo sea tan relevante para la educación superior hoy en día y para comprender su lugar dentro de la sociedad. Además, el compromiso inquebrantable de Adorno de exponer las fuentes del sufrimiento humano nos recuerda el potencial emancipatorio de la universidad, al tiempo que advierte contra las suposiciones complacientes de que la universidad es neutral o benigna. En este manuscrito consideramos cuatro trabajos de Adorno (tres libros y un ensayo) que ofrecen mucho a nuestra exploración de la cuestión de la universidad en la sociedad contemporánea. Pero todos estos deben entenderse en el contexto del trabajo más amplio de Adorno. El significado, tanto sobre Adorno como según Adorno, se construye en constelaciones de ideas entrelazadas y, a veces, contradictorias. La clave aquí es enfocarse en ir más allá de los confines del status-quo para permitir momentos de resistencia y escape. La universidad se considera una institución primordial de la Ilustración, con todas las virtudes y formas de dominación instrumental que conlleva. El compromiso con la teoría crítica de Adorno desafía a la universidad a examinar sus propósitos y valores primarios, incluidas las conexiones con formas dinámicas de conocimiento y con la dualidad de teoría y práctica.


Se ha convertido en la norma para comprender a Adorno como un pensador de pesimismo extremo[1] encerrado en lo que Lukács describió como "el Grand Hotel Abyss[2]". Sin embargo, "sugiero que lo que ofrece Adorno no es tanto desesperanza como un rechazo a las falsas esperanzas[3]". Muchos también ven ese pesimismo, el abandono de la esperanza en el famoso comentario de Adorno: "Escribir poesía después de Auschwitz es una barbarie[4]". Esta cita es un ejemplo revelador de cómo Adorno juega con el significado y empuja al lector a pensar de nuevas formas. De hecho, compárelo con la última línea de su ensayo "La educación después de Auschwitz": "sin embargo, la educación y la ilustración todavía pueden hacer algo[5]". Como observa Goehr[6] (2005): Adorno "no se convirtió en una figura pública porque su pensamiento sea difícil, pero sí se convirtió en una figura pública de pensamiento inquieto". 


En pocas palabras, Adorno es un filósofo como ningún otro, con una forma muy peculiar de comunicar sus ideas. Pero si entendemos su pensamiento en su totalidad, entonces queda claro que no se trata de un mero efecto, que es difícil por el hecho de hacerlo, sino más bien una prueba de un compromiso prolongado para hacer justicia al pensamiento. Como dijo Herbert Marcuse a la muerte de Adorno: "No hay nadie que pueda representar a Adorno y hablar por él[7]". Adorno estaba fascinado por la música atonal de Schöenberg; argumentando que requiere tanto trabajo por parte del oyente como del músico (Adorno 1983). Así también, la filosofía de Adorno requiere que los que le leamos, hagamos algo de trabajo. No solo por su estilo, que a veces es difícil de captar inicialmente, sino también por los significados incómodos que nos obliga a confrontar y el movimiento inquieto de ideas donde quizás nos hemos acostumbrado más al pensamiento ordenado y fácilmente digerible. El estilo de Adorno representa un enigma filosófico más amplio, ya que busca encontrar formas de pensar más allá de lo que simplemente existe, mientras está tan claramente situado en el mundo como es. Así, Adorno nos ruega que comprendamos cómo solo el pensamiento crítico puede conducir al cambio, en contraste con el "acuerdo complaciente del pensamiento consigo mismo" (Adorno 2005). De hecho, la filosofía de Adorno actúa como un recordatorio constante contra la comodidad, la seguridad y la complacencia, y en cambio inspira un esfuerzo incansable por apreciar la complejidad de los momentos fracturados de la vida. Es con este fin que su trabajo ofrece mucho a nuestra comprensión de la universidad actual.


8.2 La vida y la obra de Adorno Theodor 


Wiesengrund Adorno nació en 1903 en Frankfurt en una cómoda vida de clase media. Su prodigioso talento para la filosofía se hizo evidente desde muy joven, ya que incluso en la escuela, Adorno pasaba las tardes de los sábados leyendo la “Crítica de la razón pura” con su amigo mayor Siegried Kracauer. A Adorno no le gustaba el género de la biografía y, en general, no le daba relevancia a los detalles personales de la vida de alguien cuando buscaba comprender su trabajo. Sin embargo, es difícil comprender realmente el trabajo de Adorno sin hacer referencia a la vida que llevó. Importantes aquí no solo son los grandes acontecimientos y traumas, como el exilio de la Alemania nazi o la ruptura de su relación con los estudiantes a finales de la década de 1960, sino también las expresiones cotidianas de placer al compartir su complejo pensamiento que se revelan en las transcripciones de sus conferencias. a los estudiantes  y en su cuidadosa correspondencia con otros pensadores como Walter Benjamin[8]. Adorno es más conocido como miembro central del grupo intelectual de teóricos críticos que se conoció como la Escuela de Frankfurt (formalmente el Instituto de Investigación Social). Irónicamente, el Instituto se fundó inicialmente para estar fuera de las estructuras universitarias tradicionales y, sin embargo, su trabajo y las vidas de sus miembros, como Adorno, revelan mucho sobre la naturaleza, los propósitos y el potencial de la educación superior. Adorno influyó en los primeros trabajos del Instituto, aunque su papel formal no comenzó hasta que se unió a los demás en el exilio en Nueva York en 1938, 4 años después de que el Instituto se viera obligado a abandonar Alemania tras la toma del poder por los nazis. Este período de exilio sería un rasgo definitorio en la obra de Adorno y sus contemporáneos y un tema recurrente. La relación de Adorno con la sociedad estadounidense fue de profunda ambivalencia. Es evidente que se agradece haber encontrado un lugar seguro donde la labor del Instituto pudiera continuar. Pero Adorno es algo infame por su fuerte desdén por la cultura estadounidense, y sin embargo, él y sus compañeros exiliados también tuvieron cuidado de mitigar su trabajo publicado para tener en cuenta la sensibilidad de sus anfitriones (las referencias a Marx se volvieron deliberadamente menos comunes hasta el punto de prácticamente desapareciendo). Pero fue esta sociedad estadounidense, vista por Adorno en paralelo con el régimen totalitario en su país natal, la que dio lugar a algunas de sus obras más famosas como The Authoritarian Personality, The Culture Industry, Dialéctica de la Ilustración (con Max Horkheimer) y Mínima Moralia. Adorno era un observador voraz de las vicisitudes de la vida cotidiana y, como comentó un observador, "ningún lugar parecía estar protegido de la pluma de Adorno" (Goehr 2005). Así podemos encontrar de su tiempo en América ensayos y observaciones sobre todo, desde columnas de corazones solitarios hasta el tamaño de televisores. Todo le importaba a Adorno. Todo dio forma al mundo social que él creía firmemente que necesitaba un cambio radical. A lo largo de su vida y obra, la música jugó un papel importante en todo lo que hizo Adorno. Su primera infancia y sus años de formación estuvieron llenos de música y, en muchos sentidos, este fue su gran amor. 

 

Desde los 17 años hasta su muerte Adorno publicó sobre música todos los años de su vida. Aproximadamente la mitad de todo su trabajo publicado es sobre música, por lo que es importante señalar que en este texto, dado nuestro enfoque en la educación superior, el énfasis está en la otra mitad de su trabajo. Pero ninguno puede entenderse aislado del otro: la música y la estética atraviesan el pensamiento de Adorno de maneras que se refuerzan mutuamente. De hecho, su amigo Thomas Mann comentó que en lugar de elegir entre la filosofía y la música, Adorno siempre sintió que esencialmente perseguía ambos intereses[9]. El regreso de Adorno del exilio en 1949 para seguir formando parte del Instituto de Investigaciones Sociales dio lugar a una etapa diferente en su carrera. Ahora "en casa" de nuevo, nunca abandonó por completo la personalidad del exilio. Para Adorno y algunos de sus contemporáneos, con el tiempo, Adorno asumió la dirección de la Escuela de Frankfurt y fue nombrado catedrático de la Universidad de Frankfurt en 1953. Murió de un infarto en 1969, con tan solo 65 años, después de haber pasado por un período turbulento en términos de su relaciones con sus estudiantes y aquellos involucrados en el movimiento estudiantil más amplio, un tema al que volveremos más adelante. Algunos incluso sugirieron que su muerte fue causada por el estrés derivado de las protestas estudiantiles en su contra, aunque la evidencia sugiere que su amigo cercano Horkheimer no creía que este fuera el caso[10]. Pero está claro que en el momento de su muerte, Adorno se había visto profundamente afectado por las protestas estudiantiles y las discusiones sobre el papel de la universidad. Aunque Adorno no puede ser clasificado explícita o predominantemente como un escritor sobre educación superior, la universidad nunca está lejos de estar implicada en lo que escribió Adorno. Sus propias luchas por encontrar un hogar dentro de la academia, combinadas con los desafíos que enfrentó al tratar tanto con la administración de la universidad como con los estudiantes, dieron forma a las experiencias que a su vez formaron su pensamiento. Más allá de esto, el mensaje clave que veremos a través de todo el trabajo de Adorno, que se discutirán aquí, es que pensar importa. De ahí que la universidad, como lugar de compromiso con el conocimiento complejo, sea importante. Sin embargo, no deberíamos tomar eso como un punto final para definir la relevancia de Adorno para la educación superior. En cambio, este es nuestro punto de partida. Porque el trabajo de Adorno nos desafía a mirar detrás de la fachada y lo que se da por sentado. Por lo tanto, desafía a la universidad a hacer más para justificarse frente a estas ideas filosóficas. Hay, por tanto, una serie de implicaciones para desentrañar una vez que aceptamos la importancia de lo oculto y lo invisible en la obra de Adorno. Hay gran parte de la universidad que no se ve fácilmente. Esto sugiere tanto daño como injusticia, esperanza y posibilidades. Así, a pesar del predominio de formas gerencialistas de auditoría y medición en el sector universitario contemporáneo, muchas experiencias de educación superior pasan desapercibidas o no reconocidas. Y estos lugares de sufrimiento o injusticia son importantes. Por otro lado, la universidad es simultáneamente un lugar de mayores posibilidades de transformación de lo que podría anticiparse. Si la universidad es, y puede ser, más de lo que simplemente parece ser en un contexto económico, social o nacional particular, entonces su papel potencial en la promoción de la emancipación humana es profundo. Es esto lo que surge de la naturaleza radical que atraviesa y atraviesa la obra de Adorno.


8.3 Dialéctica de la Ilustración


Adorno escribió Dialéctica de la Ilustración con su amigo cercano Max Horkheimer mientras vivía en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, aunque no se publicó en forma de libro hasta 1947, e incluso entonces solo inicialmente por una pequeña editorial holandesa. Y, sin embargo, es poco exagerado considerar que este libro representa mejor la teoría social crítica de la Escuela de Frankfurt y proporciona una base para gran parte del trabajo que siguió. En palabras de Habermas, Dialéctica de la Ilustración es también "el libro más negro" de la teoría crítica[11]. Adorno y Horkheimer rechazan rotundamente la noción de que la Ilustración representa una creciente libertad humana, basada en un progresivo rechazo del mito en favor de la ciencia. Más bien, la Ilustración, encadenada como está al capitalismo emergente, representa una nueva forma de negar esa libertad. La Ilustración, argumentan, tiene en su núcleo el dominio de la naturaleza; y, sin embargo, el resultado es que la propia esfera humana se ha reducido. Porque así como el mundo está objetivado, también lo son las relaciones humanas[12] (Jay 1996). Por lo tanto, rechazan espectacularmente las concepciones hegelianas o marxistas establecidas de la historia como el proceso de aumento de la libertad humana (Jeffries 2016). Además, el conflicto de clases, tan importante para el marxismo tradicional, es reemplazado como motor del cambio por este conflicto entre los seres humanos y la naturaleza. De esta manera, el concepto de Ilustración se revoluciona en sí mismo y ya no pertenece a "una época histórica o intelectual particular", sino que es "el epítome de la conciencia moderna". O, como explica Jay (1996), un cambio fundamental en la noción de Ilustración se produjo durante este período en la década de 1940, tras lo cual se trasladó más allá de simplemente “ser el correlato cultural de la burguesía ascendente” para “incluir todo el espectro del pensamiento occidental”. Así, Adorno y Horkheimer trazan paralelismos con la dominación tan fácil de observar en la Alemania nazi y las formas de opresión y distorsión inherentes a los pilares de la sociedad estadounidense, como Hollywood y la industria cultural. El totalitarismo no es el rechazo de la Ilustración, sino la elaboración de su principio y lógica básicos (Jay 1996). Sin embargo, no tiene sentido considerar a Adorno o Horkheimer como anti-Ilustración. Son tanto un producto de la Ilustración como los fenómenos que critican: eso es parte de la dialéctica. Del mismo modo, la universidad es el hogar de la Ilustración y, posiblemente, un lugar para la crítica. Lo que ofrece es una visión de las implicaciones de la universidad entendida como institución de la Ilustración. Pero esta no es una posición sencilla. No podemos suscribirnos a la visión de la universidad culta y reflexiva por dentro, preparada contra una dura sociedad neoliberal por fuera, ni podemos abandonar la razón de la Ilustración y renunciar a la sensación de que la universidad tiene un papel emancipador que desempeñar. La universidad neoliberal, que es posiblemente la que tenemos cada vez más, es el producto no natural de su pedigrí ilustrado. Aquí, por supuesto, está la gran contradicción de la institución neoliberal de la Ilustración: impulsadas por un compromiso con la elección económica, las opciones de elección real se vuelven cada vez más limitadas, la burocracia es el rasgo distintivo. Así, tanto en la universidad como la industria cultural, lo que queda es la libertad de elegir lo que es siempre el mismo acto de creatividad. La dialéctica que enfrentamos dentro de tal universidad es que la disidencia, el diálogo y la crítica son más necesarios y menos bienvenidos. Pero la amenaza no radica necesariamente principalmente en valores y prácticas obvios. La dominación no es mayor cuando se grita, sino más bien cuando se susurra; insidiosos e implícitos en valores y prácticas que aceptamos porque parecen llevar la promesa de una mejor forma de existencia. De modo que algunos de los ejemplos más crudos y contundentes de mercantilización, como la adopción de eslóganes corporativos por parte de las universidades y la competencia en las tablas de clasificación, no son el problema. Son fáciles de ver y de oponerse. Su obviedad reduce su amenaza. Pero es cuando nos sentimos tentados a comprar formas de dominación más sutiles cuando la comprensión de Adorno y Horkheimer de la razón instrumental se vuelve tan reveladora. 


De hecho, la pretensión de la universidad de ser un lugar para el pensamiento crítico se vuelve problemática, ya que la universidad está muy comprometida en mantener el status quo, en no pensar críticamente. Entonces la criticidad se convierte en un espejismo, un simulacro. La evocación de la universidad como un lugar de pensamiento crítico resulta incómoda con su lugar dentro de la corriente social y económica. Además, es difícil no ser cómplice de la mercantilización del conocimiento dentro de la universidad. ¿Los artículos o libros abogan por este papel crítico de la Ilustración, o actúan como forraje para los sistemas de promoción que gobiernan nuestro comportamiento? Espacios de libertad intelectual no generan ingresos, entonces ¿acaso eso ofrece la oportunidad para acciones críticas y transgresoras? Operan bajo el radar de las fuerzas dominantes que dan forma al comportamiento académico, como la búsqueda de financiación para la investigación. 


De hecho, las oportunidades de promoción se basan en la cantidad de fondos de investigación que uno ha aportado, más que en la calidad de la investigación en sí. No importa lo que investiguemos en la educación superior hoy, siempre y cuando atraigamos mucho dinero para hacerlo. Como dijeron Adorno y Horkheimer sobre la industria de la cultura: "Los distintos presupuestos en la industria de la cultura no guardan la menor relación con los valores fácticos, con el significado de los productos en sí". El desafío que nos inspira la Dialéctica de la Ilustración es defender el valor de la universidad como lugar de pensamiento crítico, mientras la noción de valor en sí se degrada, dentro y fuera de la universidad. Se trata de vivir la vida académica tanto dentro de esta institución de la Ilustración como más allá de sus límites, donde podemos criticar genuinamente el statu quo. Para Adorno y Horkheimer, el objetivo en todo momento es encontrar formas de escapar del statu quo para examinar críticamente ese statu quo y superarlo. Así afirman, en defensa de su estilo lingüístico particular: cuando la opinión pública ha alcanzado un estado en el que el pensamiento se convierte inevitablemente en una mercancía y el lenguaje en el medio para promover esa mercancía, entonces el intento de seguir el curso de tal depravación tiene que negar cualquier lealtad a las convenciones lingüísticas y conceptuales actuales, no sea que sus consecuencias históricas mundiales lo frustran por completo. Aquí está el sombrío diagnóstico que podemos extraer de Adorno y Horkheimer: la universidad como institución de la Ilustración es una institución de dominación, dentro de la cual el lenguaje y el pensamiento se mercantilizan sin cesar. Sin embargo, la Dialéctica de la Ilustración también es claramente un producto de esa Ilustración, y ahí radica la esperanza, ligada a las tensiones internas de esa dialéctica.


8.4 Minima Moralia: Reflexiones de una vida dañada 


Cuando Adorno regresó a Alemania en 1949, su equipaje contenía el manuscrito final y completo de Minima Moralia. Tras su publicación, el éxito tomó a Adorno por sorpresa y fue fundamental para que estableciera su nombre tan rápidamente en su país de nacimiento[13]. Adorno fue acertado, ya que había una creciente necesidad intelectual de una alternativa al neoconservadurismo asociado con el pensamiento de Heidegger, y al que Adorno siempre se había opuesto tanto. La popularidad también proviene quizás de la impresión de que el libro ofrece consejos sobre cómo llevar una buena vida, pero su significado es mucho más complejo que eso. Minima Moralia se divide en tres secciones, que reflejan los años en los que se escribió: 1944, 1945 y 1946-1947. Hay 50 aforismos en cada sección. El primer juego fue escrito como un regalo de cumpleaños número 50 para Max Horkheimer, y el volumen está dedicado a él: "En gratitud y promesa" (Adorno 2005). Los temas van desde temas profundos como el totalitarismo, la vida en el exilio y la industria de la cultura hasta observaciones más cotidianas sobre el divorcio y la despedida en un andén ferroviario. Como ocurre con los tres libros examinados en este capítulo, el estilo de Minima Moralia está intrínsecamente ligado a su mensaje. La elección de aforismos de diferentes longitudes en lugar de la prosa estándar está deliberadamente fragmentada. Así también, sugiere el análisis de Adorno, es la vida moderna. Pero, fiel a una comprensión dialéctica, estos aspectos fragmentarios son a la vez signos de daño y oportunidades para la esperanza. Como siempre, Adorno se esfuerza por dar voz a ideas y valores que parecen cada vez más imposibles a la sombra del auge del totalitarismo, que en sí mismo es la interpretación natural de la Ilustración, más que su negación. Así, el estilo fragmentario permite la apertura de fisuras de resistencia: como siempre, Adorno busca decir lo indecible. En esta colección, el uso exacto y preciso del lenguaje de Adorno alcanza su cenit. No hay palabra sobrante. No se escatima ningún significado. De hecho, Adorno está jugando con el lenguaje en esta obra, de la manera más seria. Mimina Moralia como poética, lírica e irónica, y observa cómo a Adorno le gusta usar frases o títulos conocidos, cambiando solo una o dos palabras. Estos cambios producen entonces un significado opuesto al original y, sin embargo, al mismo tiempo devuelven el pensamiento a ese original. Así, a través de estos efectos de ironía e inversión, Adorno es capaz de criticar a la sociedad sin recurrir a ninguna de las ideas imperantes que él considera ilegítimas (Rose 2014). El carácter fragmentario de los diversos aforismos es un reflejo de un pensamiento que trata de escaparse a sí mismo. Minima Moralia no se limita a reflexionar sobre la vida dañada, sino que espera comprender cómo vivir esa vida. Y el daño en sí mismo también alberga significados gemelos, que encapsulan tanto la idea de daño como la de imperfección. Ambos están imbuidos de sentimientos, emociones y pasiones. Aquí, entonces, podemos interpretar estas observaciones en una comprensión de la vida dentro de la universidad, entendida como una forma de vida dañada de dos maneras. Por tanto, la forma más obvia es reflexionar sobre la implacable agenda neoliberal de comercialización y mercantilización. Aquí es donde lógicamente han llegado nuestras instituciones de la Ilustración, siguiendo caminos que parecen sentido común para quienes los impulsan hacia adelante. Pero estos son puntos obvios que se deben hacer, y se hacen a menudo en la literatura sobre educación superior en la actualidad. Lo que Adorno ofrece es una advertencia no para quienes están impulsando una agenda tan neoliberal, sino para aquellos de nosotros que, a nuestra manera, buscamos oponernos a ella. Considere el aforismo, “Antítesis” en el que Adorno escribe: 


El que se mantiene al margen corre el riesgo de creerse mejor que los demás y utilizar mal su crítica de la sociedad como una ideología para su interés privado (p. 26). 


De hecho, los críticos de la universidad neoliberal no pueden simplemente sentarse y asumir su propia superioridad moral, ya que tal posición es indulgente y engañosa. Una y otra vez Adorno advierte contra la complacencia inherente al supuesto de "nuestra propia elección superior". Concluye: 


El único camino responsable es negarse a sí mismo el mal uso ideológico de la propia existencia y, para los demás, comportarse en privado con la modestia, discreción y sin pretensiones que se requiere, ya no por una buena educación, sino por la vergüenza que todavía tener aire para respirar, en el infierno (págs. 27-28).


Por supuesto, Adorno en realidad no está diciendo que nos llevemos tranquilamente en privado frente a las fuerzas dominantes; de hecho, advierte contra la retirada a la vida privada ante el daño a la esfera pública. Podemos ver esto en las formas en que los académicos se retiran a las agendas de investigación privadas, persiguiendo las métricas de aprobación de la promoción y tratando su capacidad para generar nuevos conocimientos como una moneda para intercambiar por respaldo en lugar de una oportunidad para la resistencia. Adorno ofrece inspiración, a pesar de su tono pesimista, sobre cómo vivir una vida dañada dentro de la universidad y las posibilidades de prosperar en esas fisuras de la resistencia. Para apreciar esto, debemos comprender las formas de daño inherentes a la vida universitaria; las distorsiones y mutilaciones que vienen con la reestructuración de todas las relaciones en relaciones comerciales y de lucro, el cierre de lugares para relaciones abiertas, provisionales e incompletas con el conocimiento y la reescritura de nuestros propósitos en términos de logros individuales más que de progreso social. Adorno incluso parece prever nuestro descenso a una cultura en la que todo debe ser medido y auditado para ser valorado: "Todo lo que no se reifica, no se puede contar y medir, deja de existir" (p. 47). Y, sin embargo, más que desesperación, es en realidad el daño causado por estas poderosas fuerzas lo que ofrece esperanza de resistencia: "La astilla en tu ojo es la mejor lupa" (p. 50). Hay un mensaje poderoso aquí para los académicos dentro de nuestras universidades de hoy para resistir el discurso predominante de gerencialismo y consumismo. Necesitamos pensar creativamente en términos de formas alternativas de expresión que nutran y apoyen enfoques de la vida social que desafíen el status quo. Debemos desarrollar no solo un nuevo vocabulario para la universidad y su lugar en la sociedad, sino también una nueva gramática de lo que debería significar la vida intelectual. Peor que ajustarse al léxico dominante es retirarse a un silencio privado: 


La obviedad del desastre se convierte en una ventaja para sus apologistas: lo que todos saben, nadie necesita decirlo, y encubierto es el silencio que se permite que proceda sin oposición (p. 233).


Por tanto, nuestro desafío es no sufrir el silencio ni sufrir en el silencio. A medida que avanzamos en nuestras vidas dañadas dentro de esta institución de la Ilustración, podemos ubicar esas fisuras de resistencia en las que el pensamiento puede, como argumentó Adorno, tener momentos de espontaneidad y momentos de resistencia.


La dialéctica negativa se describe a veces como la obra maestra de Adorno, pero sería artificial distinguirla del cuerpo general de su trabajo. Publicado originalmente en 1966, nuevamente podemos discernir claramente el carácter de Adorno en el texto mismo. Es intransigente, complejo, intimidante y significativo. Con Dialéctica Negativa Adorno establece un nuevo aspecto del pensamiento en el corazón de su obra filosófica: la no identidad. Adorno se esfuerza por lograr una noción de comprensión más rica, más compleja, menos segura y más dinámica que tenga alguna posibilidad de escapar de la opresión del statu quo. El significado se vuelve multifacético y, en última instancia, debemos aceptar la correspondencia imperfecta entre pensamiento y cosa. Tratar de vincular objetos a definiciones simples o convenientes resuena con las mismas formas de dominación descritas en Dialéctica de la Ilustración y Minima Moralia. La alternativa, argumenta Adorno, es una dialéctica mutua entre lo universal y lo particular para no perder ningún aspecto de lo particular en lo universal. Aquí podemos ver por qué el pensamiento de Adorno puede describirse como inquieto: siempre está en movimiento, vagando en busca de significado y encontrando solo momentos de descanso provisionales e inadecuados. 


Una vez más, podemos volver a la pasión de Adorno por la música de Schönberg y ver la nota atonal en Dialéctica negativa, y las implicaciones para nuestro propio pensamiento, de modo que debemos trabajar con una idea en lugar de quedarnos satisfechos de haber encontrado una etiqueta o categoría para ella. Adorno prosigue este punto considerando la idea de libertad, que, afirma, "puede definirse solo en la negación, correspondiente a la forma concreta de una falta de libertad específica[14]". Adorno utiliza ejemplos como la abolición de la esclavitud y la liberación de la mujer para demostrar este enfoque. Aquí podemos entender cada uno de estos movimientos como la negación de las condiciones de falta de libertad que les dieron origen. Adorno plantea su desafío a la lógica convencional de la tesis, la antítesis y la síntesis que conducen a un feliz desenlace. Condena la ilusión de que la dialéctica conduce necesariamente a un resultado positivo. Así, la dialéctica siempre se considera negativamente, como un movimiento de negación más que de síntesis. 


Para comprender cómo podemos trabajar con la dialéctica negativa y la no identidad, se requiere una idea adicional, desarrollada por Walter Benjamin, que se entreteje en el enfoque: las constelaciones. El significado no proviene de una sola etiqueta o identidad, sino de constelaciones de experiencia que se cruzan. Por tanto, la naturaleza inherentemente dinámica del pensamiento de Adorno es evidente. Las implicaciones para la universidad, como lugar de creación y crítica de conocimiento, son claras. La dialéctica negativa de Adorno, y la idea de la no identidad, apuñalan en el corazón de intentos de domesticar el conocimiento en métricas fáciles o fragmentos medibles que puedan ser auditados escrupulosamente instituciones de acreditación y certificación. Surge así el imperativo moderno de que los investigadores puedan confirmar el impacto de su trabajo antes de comenzar, a fin de recibir financiación para esa investigación. Esto cambia las bases de nuestra comprensión del conocimiento complejo en el corazón de la educación superior. Exige una permanencia e incontrovertibilidad que fuerce el significado en categorías ajustadas a través de las cuales, irónicamente, se reduce la comprensión genuina. Así, el desafío para la universidad hoy es tanto temporal como epistemológico. Si la comprensión es dinámica, provisional pero no relativa, entonces los patrones de investigación, de creación de significado, no encajan fácilmente en los plazos prescritos y los ejercicios de excelencia en investigación. Hay una idea más desarrollada en Dialéctica Negativa, que queremos conectar con cómo vivimos hoy en la universidad. Y esta es la noción de Adorno de "frialdad burguesa" (Adorno 2005): la capacidad de funcionar, e incluso prosperar, mientras todo a su alrededor está sufriendo decadencia. Así, Adorno vuelve a visitar su comentario anterior, "Escribir poesía después de Auschwitz es bárbaro" y afirma:


Puede que haya sido un error decir que después de Auschwitz ya no se podían escribir poemas. Pero no está mal plantear la cuestión menos cultural de si después de Auschwitz se puede seguir viviendo, especialmente si uno que escapó por accidente, uno que por derecho debería haber sido asesinado, puede seguir viviendo. Su mera supervivencia exige la frialdad, el principio básico de la subjetividad burguesa, sin el cual no podría haber existido Auschwitz (Adorno 2005).


Puede parecer difícil, incluso impropio, transferir la discusión de Adorno sobre Auschwitz al ámbito de lo cotidiano, pero esta es una necesidad real porque, después de todo, fue una serie de acciones cotidianas las que permitieron que ocurrieran los horrores de Auschwitz. Pero nos gustaría sugerir que, como miembros de la universidad, debemos revisar hasta qué punto manejamos nuestra vida profesional a través de este atributo de frialdad burguesa. Estos términos emotivos parecen fuera de lugar en un discurso de gerencialismo y garantía de calidad. Pero de nuevo, seguramente, las posibilidades de una educación e investigación transformadoras se encuentran en esos momentos en los que hacemos caso omiso de esta frialdad y nos comprometemos a nivel afectivo. Pero aquí hay un imperativo institucional, además de individual. Se trata de las formas en que nuestras universidades se conectan con el mundo social en el que están situadas. Y la ironía de que cuanto más se moldean las universidades en base a un sentido instrumental de relevancia económica y de utilidad para el “mundo real”, más abrazan esta frialdad burguesa que necesariamente las aleja del sufrimiento real: y el sufrimiento real abarca el mundo real. 


8.5 Teoría y práctica


Queremos terminar con un ensayo de Adorno titulado "Marginalia to Theory and Praxis" (Adorno 2005) porque tiene una relevancia conmovedora para nuestra comprensión de la naturaleza y los propósitos de la universidad. Leemos la exploración más directa de Adorno sobre Teoría y Práctica la relación entre la teoría y la práctica en un ensayo más que como una conferencia, por las protestas de los estudiantes contra Adorno - e irónicamente contra su resistencia percibida a poner la teoría en práctica - le impidieron dar la conferencia según lo planeado. Adorno no solo vio interrumpidas su conferencia, sino que los acontecimientos llegaron a un punto bajo cuando llamó a la policía para desalojar a los estudiantes de los edificios universitarios. En la superficie, quizás podríamos sacar aquí algunas conclusiones sobre las tensiones generacionales dentro de la universidad y las muy diferentes experiencias de vida de estudiantes y académicos. Pero esto no llega al núcleo de lo que revelan este ensayo y las respuestas de Adorno a las protestas de los estudiantes. Porque fue debido a su compromiso inquebrantable con la interrelación de la teoría y la práctica, como se describe en este ensayo, que Adorno se sintió incapaz de responder positivamente a las demandas de los estudiantes de que hiciera algo. El pensamiento mismo es un acto asombrosamente práctico según Adorno. Y practicar sin pensar es simplemente tiranía, o como dijera el Nicolaita Samuel Ramos en “El perfil del hombre y la cultura en México”, el divorcio entre teoría y práctica en México es el mayor se los males de nuestra cultura[15], Adorno lo dice:


Debe producirse una conciencia de teoría y praxis que no divida a las dos de manera que la teoría se vuelva impotente y la praxis se vuelva arbitraria, ni refracte la teoría a través de la primacía archiburguesa de la razón práctica proclamada por Kant y Fichte. Pensar es un hacer, la teoría una forma de praxis; ya la ideología de la pureza del pensamiento engaña sobre esto. El pensamiento tiene un doble carácter: es inmanentemente determinado y riguroso, pero es un modo de comportamiento inalienablemente real en medio de la realidad. (Adorno 2005)


De nuevo volvemos al tema que recorre el trabajo de Adorno de encontrar esos momentos y espacios para escapar del status quo. Por tanto, su defensa de la teoría es igualmente una defensa de los lugares intelectuales de resistencia. Pero esto claramente no es para promover la teoría por encima de la práctica, sino para enfatizar en todo momento la fuerte interconexión. Este fue el problema que Adorno vio en algunos elementos del movimiento estudiantil cuando la acción, cualquier acción, se volvía virtuosa en sí misma, y ??cualquier inacción se consideraba un retroceso a la teoría. Si consideramos la universidad fundamentalmente como un lugar de compromiso con el conocimiento complejo, entonces Adorno da la explicación más poderosa de por qué ese conocimiento es importante y por qué nuestras formas de compromiso con él son importantes. Las oportunidades para el cambio y la resistencia son otorgadas por la capacidad de ofrecer una oposición práctica al pensar de manera diferente a lo que ya es. De hecho, es apropiado que durante este período turbulento en la carrera académica de Adorno encontrara tiempo para defender la reedición de Dialéctica de la Ilustración, que había estado agotada durante algún tiempo. Adorno creía firmemente que este trabajo todavía tenía relevancia para la sociedad y quería activamente que "desempeñara un papel en el presente[16]". Así, cuando algunos estudiantes que protestaban preguntaron "¿qué estaba haciendo Adorno?", la respuesta está ahí en el texto: se esforzaba por dar voz a lo indecible.


8.6 Conclusión


En su historia fundamental de la Escuela de Frankfurt, se observa: el papel del intelectual, llegó a creer el Institut con creciente certeza, era seguir pensando lo que se estaba volviendo cada vez más impensable en el mundo moderno.


Adorno, en toda su gloriosa obstinación e idiosincrasia, llevó esta creencia hasta el final. Nuestra lectura de Adorno puede ser más optimista que otras versiones de su trabajo. Pero defendería nuestra posición señalando que las cosas nunca se volvieron tan horribles y sombrías que Adorno ya no vio ningún propósito en señalar lo horribles y sombrías que eran. Su filosofía ofrece resistencia contra el statu quo, y su apasionada defensa del valor del pensamiento proporciona un fundamento de lo que la educación superior puede y debe ser. Entendida dialécticamente, la universidad es a la vez parte de la máquina del statu quo y una fuente potencial de cambio emancipatorio. Pero esto último no debe asumirse como algo que se siente bien dado. El desafío al considerar el futuro de la universidad debe ir más allá de un acuerdo complaciente con nosotros mismos: la mercantilización, el consumismo son malos, las universidades y el aprendizaje son buenos. Todo lo que necesitamos es volver a la Edad de Oro, cuando las universidades estaban en el centro de todo lo que era noble. No. No lo hacemos. No existió tal Edad de Oro. Y las fallas y debilidades actuales en la educación superior no se han impuesto simplemente al sector académico. El gobierno no nos ha hecho simplemente medir todo y solo valorar lo que se ajusta a las exigencias de la hoja de cálculo financiera y cálculo política. Hemos sido cómplices. Una fuerza laboral asombrosamente bien educada ha permitido, y en ocasiones incluso alentado, los mismos cambios que tantos ahora denuncian. ¿Cómo hemos dejado que esto suceda? Eso es lo que preguntaría Adorno. Y no habría una sola respuesta, sino muchas preguntas difíciles.


Referencias

[1] Smart, A & Felix, S. (2017). Global Universities in Local Contexts: Fostering Critical Self-reflection and Citizenship at Branch Campuses. 7.

[2] Pilgrim, David. (2019). Grand Hotel Abyss: the lives of the Frankfurt School. Journal of Critical Realism. 18. 1-4. 10.1080/14767430.2019.1600842.

[3] Wolken, David. (2015). Review of Rethinking Knowledge within Higher Education: Adorno and Social Justice by Jan McArthur. Education Review // Reseñas Educativas. 22. 10.14507/er.v22.1864.

[4] Adorno, T. W. (1983). Prisms. (Cambridge MA: The MIT Press)

[5] Adorno, T. W. (2005). Critical Models. (New York NY: Columbia University Press)

[6] Goehr, L. (2005). Reviewing Adorno: Public Opinion and Critique – Introduction to Adorno’s

Critical Models. (New York NY: Columbia University Press)

[7] O’Kane, Chris. (2018). Introduction to ‘Theodor W. Adorno on Marx and the Basic Concepts of Sociological Theory. From a Seminar Transcript in the Summer Semester of 1962’. Historical Materialism. 26. 10.1163/1569206X-00001618.

[8] Benjamin, W., & Adorno, T. W. (1999). The Complete Correspondence 1928–1940. (Cambridge: Polity Press)

[9] Jäger, L. (2004). Adorno: A Political Biography. (New Haven CT: Yale University Press)

[10] Claussen, D. (2008). Theodor W Adorno: One Last Genius. (Cambridge MA and London: The Belknap Press of Harvard University Press)

[11] Müller-Doohm, S. (2005). Adorno: A Biography. (Cambridge: Polity)

[12] Jay, M. (1996). The Dialectical Imagination. (Berkeley and Los Angeles CA: University of California Press)

[13] Müller-Doohm, S. (2005). Adorno: A Biography. (Cambridge: Polity)

[14] Adorno, T. W. (1973). Negative Dialectics. (London: Routledge & Kegan Paul)

[15] Samuel Ramos(2015) El perfil del hombre y la cultura en México. Colección Austral.

[16] Claussen, D. (2008). Theodor W Adorno: One Last Genius. (Cambridge MA and London: The Belknap Press of Harvard University Press)

 

____________________________________________________

Autores:

Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Mónica Rico Reyes
Abraham Zamudio Durán
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez Fernández
Rogelio Ochoa Barragán