Texto universitario

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Módulo 15. La educación como pensamiento  


15.1 Antecedentes 


Martin Heidegger 1889-1976 ha sido aclamado como uno de los más grandes filósofos del siglo XX y se le atribuye haber cambiado la forma en que pensamos sobre la filosofía y la forma en que nos relacionamos con el mundo. Su obra más célebre, Ser y el tiempo (1923/1962) resuena con su comprensión de la filosofía antigua y medieval y sitúa la temporalidad como un elemento central de su aventura en el intento de comprender el ser. Su notoriedad no se reserva únicamente para su trabajo filosófico, sino también para su compromiso con el nacionalsocialismo alemán que puede haber contribuido a su nombramiento como rector de la Universidad de Friburgo, pero le hizo perder su capacidad para enseñar después del final de la segunda Guerra Mundial. Su trabajo pionero en ontología y metafísica determinó el curso de la filosofía del siglo XX en el continente europeo y ejerció una enorme influencia en prácticamente todas las hermenéuticas, psicologías y teologías. Heidegger es un personaje complejo. Su obra es en algunos lugares brillante, su paso de la temporalidad al lenguaje valiente y el siempre presente fluir del misticismo, espiritualmente estimulante. Estas influencias hacen que su trabajo sea a menudo difícil de leer, pero compensa el esfuerzo si uno suspende un marco filosófico tradicional. A continuación se intenta comprender su trabajo directamente en relación con la universidad. Su trabajo es mucho más rico que esto, pero el espacio no permite la discusión. Basta decir que Heidegger puede informar nuestras ideas de "educación superior" (es decir, conjuntos de programas pedagógicos y el desarrollo del estudiante (por ejemplo, en un contexto tecnológico) y de "la universidad" (como institución, sobre todo en sus relaciones con el estado y su papel en la sociedad y la cultura en general). La base de la erudición en Heidegger abarca sus primeros trabajos como filósofo y como practicante. Por encima de todo, Heidegger era un maestro, vulnerable a su propia vanidad, debilidad y autoengaño. La controversia en torno a su negación activa y poco convincente de las atrocidades de la fuerza política no le ha hecho ningún bien a su reputación, y las revelaciones más recientes en Black Notebooks 1931-1938  han arrojado más dudas sobre su negación superficial del racismo[1]. De hecho, Thomson llega a sugerir que las opiniones filosóficas de Heidegger sobre la educación superior fueron en gran parte responsables de su decisión de convertirse en el primer rector nazi de la Universidad de Freiberg en 1933[2]. Entonces, dada esa introducción, podríamos detenernos aquí y no abordar más su trabajo, con la premisa de que todo lo que surge de sus esfuerzos es malo y corrupto. Aunque aborrecemos su racismo, encontramos en su trabajo muchas cosas que creo que arrojan luz sobre lo que podría ser una universidad. Es aceptado por la mayoría de los filósofos como un contribuyente significativo a la filosofía del siglo XX, y su trabajo está siendo referenciado con más frecuencia en la literatura sobre filosofía de la educación; reconocido por muchos como innovador. Es con su pensamiento sobre la universidad lo que aborda este manuscrito.


15.2 Introducción 


Heidegger comenzó su carrera editorial como un estudiante de teología católica de 20 años en la Universidad de Friburgo con un artículo en la revista mensual de entonces recién fundada de la Asociación Académica Católica. En 1911, escribió "Sobre una orientación filosófica para académicos" en un momento en el que el papel de la universidad alemana estaba bajo considerable debate. Fue escrito en términos que fundamentaron su defensa estudiantil en su Conferencia Rectoral de 1927: un egoísmo justificado debe ser nuevamente enfatizado con más fuerza, uno que clasifica la consolidación intelectual y ética y el desarrollo de la propia personalidad como un requisito básico por encima y por encima de todo. otros proyectos y ocupaciones. Esto no pretende lanzar una polémica contra ninguna tendencia específica entre los estudiantes. Solo esto debe colocarse en primer plano: el desarrollo personal no debe quedar en segundo plano frente a las implicaciones externas que se están volviendo cada vez más intrusivas[3]. Además, la mente joven busca, impulsada por un impulso mágico interno de la verdad, para asegurarse los contornos básicos del conocimiento previo necesario. Uno puede entonces proceder a abordar y pensar por sí mismo en los principales problemas de las visiones del mundo. Uno solo posee la verdad en un sentido genuino cuando de esta manera la ha hecho propia: autonomía intelectual.


En esta defensa del desarrollo personal como responsabilidad personal, Thomson ve, y estamos de acuerdo, que lo que guía el compromiso de Heidegger con la universidad (y de hecho su fenomenología existencial) es un lugar donde el pensamiento debería ser un proceso de cuestionamiento ontológico, y que una disposición filosófica es un precursor del compromiso con las ciencias y otros estudios. Este es un desafío dado lo que él ve como la hegemonía del encuadre tecnológico en The Question Concerning Technology[4], y la maquinación que reducen la educación como un objetivo en sí mismo a convertirse en un más que un recurso cuyo propósito es obtener más para uno mismo, más que apreciar lo que ofrece la naturaleza. Estos términos se refieren a la forma en que vemos a los demás en el mundo como recursos que se utilizarán para nuestras necesidades, y no al valor que tienen en sí mismos (como los lagos para el agua y la vida natural en lugar de fuentes de hidroelectricidad que se utilizarán) y ordenado para ser utilizado como queramos). Necesitamos encontrar una forma diferente de entendernos a nosotros mismos y prosperar. Para devolver la educación a su significado original, Heidegger retoma la noción de educación. Lo hace a través de una discusión de la alegoría de la cueva de Platón, que le proporciona lo que Thomson llama una educación ontológica que enfrenta el encuadre de la educación y libera la autenticidad del devenir de uno de la constricción del encuadre. En esto, la unidad de presencia y espíritu refuerza un vínculo primario con el ser, a través de una noción de ciencia más fundamentada. Es un despertar a un comportamiento fundamental, una forma de espontaneidad receptiva, que se discute más ampliamente como liberación. Volviendo nuevamente a Ehrmantraut, cita de la Introducción en die Philosphie que: desde hace algún tiempo se ha vuelto más evidente que la conexión entre la ciencia y la idea efectiva de Bildung se ha roto. Ya no está claro de qué manera, no solo los resultados de la ciencia, sino también la Bildung en la ciencia misma, deberían dirigirse hacia el crecimiento sin interrupciones de una Bildung genuina de comunidades humanas[5].


15.3 La ciencia y la primacía de la filosofía 


En 1919, cuando la discusión sobre la universidad alemana comenzaba a trazar sus líneas, en su ciclo de conferencias Hacia la definición de la filosofía, Heidegger advirtió contra su reforma apresurada, ya que su propósito real aún no se había articulado.  Sostiene que la renovación de la universidad debe implicar un retorno a la veracidad interior como requisito previo para una vida valiosa y autodidacta[6]. El núcleo de esta vida cultivada es una noción de espíritu que es central para su discusión en La cuestión fundamental de la metafísica en 1935 y para la esencia de la universidad. Conceptualmente, consideraba que la universidad seguía vías paralelas de la ciencia como conocimiento práctico y como valor cultural. Sin embargo, según Heidegger, ambos están malinterpretando y desempoderando el espíritu, un espíritu de lo que iba a ser alemán. Sostiene que la colección de disciplinas enseñadas e investigadas dentro de un cuerpo llamado universidad es solo un nombre, ya no es un poder espiritual unificador original que impone deberes[7]. Este espíritu se menciona en el línea de apertura en su conferencia inaugural de 1929, que la asunción del rectorado es el compromiso con el liderazgo espiritual de esta institución de educación superior. En este período, Heidegger evita realmente definir "espíritu". No es hasta su ensayo sobre el "Lenguaje en el poema" que nos ofrece claramente: el espíritu es llama[8]. Brilla y brilla. Su brillo tiene lugar en la mirada contemplativa. A tal visión se le da el advenimiento de todo lo que brilla, donde todo lo que está presente. Se puede inferir de sus primeros escritos, y se manifiesta en el "Discurso Rectoral", que Heidegger asume que los estudiantes tienen un compromiso serio con sus estudios y con la vocación que podrían seguir. A partir de esto, concluye que deben tener un interés serio por la filosofía y estar ansiosos por entenderse a sí mismos y tomar una postura al respecto. 


Él ve el papel del educador como uno que incluye la activación de la preocupación en los estudiantes y, de hecho, en el tutor, para comprender, o al menos comprender, cómo debe existir uno. Crea un comportamiento en los estudiantes hacia un serio cuestionamiento filosófico de cómo uno debe ser despertado. Supone que pueden ver una alternativa a la forma en que son y cómo podrían encontrar formas de ser diferentes. En el centro de la disposición filosófica defendida por Heidegger para sus estudiantes, y en general para los universitarios, hay un llamado a uno mismo al cuestionamiento. Este cuestionamiento tiene sus raíces en el sentido de autenticidad desarrollado en Ser y Tiempo. En el Freiburg Lecture Course de Heidegger,  emprende un extenso análisis temático de por qué los estudiantes deberían preocuparse por esta disposición filosófica, casi como una preparación preliminar, más bien que centrarse exclusivamente en sus otros estudios. Su justificación para esto se basa en lo que él ve como una crisis en la relación del individuo con la ciencia, su posición sociohistórica y su significado esencial. En este argumento, Heidegger analiza cómo la ciencia como proceso de representación ignora los principios clave de la educación como proceso de florecimiento humano. En 1931, afirmó Heidegger en su conferencia La doctrina de la verdad de Platón, Bildung [formación] significa dos cosas: por un lado, formación significa formar a alguien en el sentido de imprimirle un carácter que se desarrolla. Pero al mismo tiempo esta "formación" de alguien "forma" (o imprime un carácter en) a alguien tomando medida antecedente en términos de alguna imagen paradigmática, que por eso se llama prototipo. Heidegger desarrolla su característica de la ciencia moderna en muchos lugares, desde su conferencia inaugural What is Metaphysics[9] a través de su discusión en 'What is a Thing' (1935), hasta su escritura mucho más tardía en su Memorial Address for Kreutzer en 1955. Desde su punto de vista, la ciencia se convierte en la criada de la tecnología y luego, como tal, se pone al servicio de la industria, dejando de abordar las cuestiones fundamentales del ser. Esto lleva al pensamiento, que, polémicamente, afirma Heidegger, es un pensamiento seguro, mientras que el filósofo se somete a lo que es digno de pensar. Heidegger retoma este tema en una breve conferencia titulada "Introducción a los estudios académicos". Aquí, nuevamente se preocupa por la crisis en el sistema educativo universitario alemán a principios del siglo XX. Se trataba de un sistema que, según él, deja a sus egresados ??indefensos una vez terminados sus estudios, porque la universidad se había convertido (y tal vez lo sea aún más hoy) solo un almacén de habilidades para distribuir. Pregunta si la universidad echa de menos lo que es esencial para nuestra comprensión de nuestro ser y, por lo tanto, para nuestro propio florecimiento. Este es el aspecto que falta en la educación universitaria: la creación de esperanza. La fragmentación de disciplinas conduce a una fragmentación de la realidad. Esto conduce a la angustia y la alienación. Esta pérdida, que solo se encuentra con el cuestionamiento de nuestro ser, es el ser esencial de nuestro ser. Solo se puede encontrar en la totalidad de nuestro entendimiento; una totalidad que incluye una noción de espiritualidad, que se encuentra en los escritos posteriores de Heidegger, especialmente en Country Path Conversations[10].


15.4 Hechos y pensamientos


De lo anterior se pueden identificar los temas del "Discurso Rectoral". Primero, está la universidad en crisis (así como el país). A continuación, existe la necesidad de reafirmar la noción de Bildung como una forma de prosperar. Finalmente, está la audiencia de académicos que están seriamente interesados ??en aprender como un deber u obligación para con el estado: un espíritu no es ni agudeza vacía, ni el juego evasivo del ingenio, ni la búsqueda ilimitada del análisis por parte del entendimiento, ni siquiera la razón del mundo, sino que brota originariamente en sintonía, resolución sabia con la esencia del Ser[11]. Así que a la dirección, y su intención de preparar a los estudiantes y maestros para su identidad Volk personal y nacional mejorada como un movimiento educativo, espiritual-político. Esto se desprende de la frase inicial del discurso, en la que Heidegger expresa su posición, su misión, como un compromiso con el liderazgo espiritual de esta institución de educación superior. El seguimiento de profesores y estudiantes sólo se despierta y se fortalece a través de un verdadero y común arraigo en la esencia de la universidad alemana. Esta esencia, sin embargo, solo adquiere claridad, rango y poder si los líderes, ante todo y en cualquier momento, son liderados por ellos mismos, guiados por la implacabilidad de esa misión espiritual que fuerza el destino del pueblo alemán en la forma de su historia. Es más, asume la posición en la que la universidad está dirigida no como una entre iguales (Rectoria), sino por un director, como es la práctica actual en un número creciente de universidades. Esto facilita un plan personal para el desarrollo de lo que hacen las universidades, no lo que puede ser inherente a la noción de universidad como colectivo, sino más bien centrado en el poder en la cabeza, sobre la universidad y sus demás actividades y estructuras. Esto no es a través de su autoridad personal como Rector, sino a través de la autoridad de la esencia de la universidad alemana. Heidegger afirma que no se trata de una autoridad política, sino espiritual, que tiene su origen en el pueblo alemán. Este es un ataque directo a la estructura del tradicional Humboldtiano modelo de la universidad y las intervenciones estatales que la sustentan, y se aclara en su discurso de 1933 “La Universidad en el Nuevo Reich[12]''. De hecho, Heidegger afirmó más tarde que el inicio de un modelo universitario, condiciones que, sugirió cuando pronunció su discurso, diferían de las de Alemania en el momento del discurso. El nuevo modelo designa a un director dinámico para dirigir la universidad, buscando reflejar el deseo de la gente por una noción de la universidad que tal vez nunca conciban, pero que querrán existir. En esto, espera que los estudiantes y profesores sigan su interpretación. Esta interpretación se presenta en términos estrictos. En el discurso, utiliza la fase “solo si” hasta cinco veces para enfatizar la necesidad de querer la esencia de la universidad alemana, para colocarla bajo el espíritu del comienzo de su existencia histórico-espiritual y para resolver someterse a él, de modo que tanto el cuerpo docente como el estudiantil lo sean solo porque se someten a la espiritualidad que él menciona. En el artículo de 1945 de Heidegger The Rectorate 1933/34: Facts and Thoughts[13], explica su posición, argumentando que era: renovarse a partir de su base esencial, que es precisamente la base esencial de las ciencias, es decir, desde la esencia de la verdad misma; y, en lugar de persistir en una pseudounidad técnica organizativa-institucional, se trataba de recuperar la unidad vital primordial de los que cuestionan y los que saben.


14.5 La esencia de una universidad


Hay mucho más que se puede decir sobre el discurso, especialmente cómo puede reflejar el credo nacionalsocialista aceptado por Heidegger. Sin embargo, queremos considerar la estructura que propone Heidegger, la de la autoridad de un rector, una universidad que refleja las necesidades de su gente mientras honra una tradición de cuestionamiento e indagación. Esta estructura trata de cómo Heidegger veía las amenazas a la esencia de la universidad en los tiempos modernos, una amenaza reflejada en gran parte de nuestra literatura contemporánea. Este modelo parece haber tenido temas fundamentales que se reflejan en los conceptos básicos de sus escritos posteriores, especialmente en su preocupación por das Gestell, el efecto de encuadre de la tecnología (1977) sobre la humanidad, que crea una visión reduccionista y falsa de la educación.


Se identifican tres amenazas en el discurso: la desaparición de la erudición tradicional, para ser reemplazada por el investigador; el cambio de responsabilidad hacia las profesiones y lejos de lo académico (porque el conocimiento no está al servicio o las profesiones sino viceversa: las profesiones efectúan y administran ese conocimiento más elevado y esencial de las personas con respecto a toda su existencia; y tercero, la desintegración de la comunidad de investigación. Aquí, los miembros de la institución o se reducen a entidades controlables bajo la vigilancia de la administración o, bajo la corporatización y la mercantilización, se convierten en productos y recursos que se explotan y luego se descartan cuando se termina su valor de uso. De hecho, en ambos contextos, esta realidad es evidente en la educación superior contemporánea. Este es un proceso insidioso, donde las universidades se convierten en sitios de investigación científica y la enseñanza se convierte en nada más que una decoración cultural que pierde todo lo que es esencial para ser una universidad, debido a la política -movilización nacional. En esto, parece haber justificación para la observación de Young de que Heidegger no pedía "la subordinación de la universidad al estado, sino precisamente lo contrario[14]". La noción de Heidegger de la universidad y lo que él entiende por su naturaleza esencial se exploran quizás más a fondo en su disposición al Comité de Desnazificación, convocado en 1945 para considerar su mérito para enseñar en universidades. En este, afirma que: la función de la universidad, como cúspide de nuestro sistema educativo, es asumir y permanecer fiel ... sin importar la consecuencia, porque, según la naturaleza de su tarea, la universidad se encuentra bajo un imperativo categórico para avanzar en la comprensión de la intencionalidad antes que cualquier otro servicio a la sociedad, ya sea el interés de la iglesia, el estado o la sociedad civil... Por lo tanto, comprender la tarea de la educación ya es saber algo esencial sobre la estructura de la universidad que no puede ser un instrumento de ingeniería social o, en general, simplemente un medio para un fin, sin dejar de educar[15]. Heidegger continúa discutiendo por qué la universidad no es un lugar donde la teoría debería ser su propósito singular o central, para convertir la teoría en su principio, la universidad condiciona inevitablemente la calidad de la relación pedagógica. Conduce a formas de intercambio abstracto, que se imparten en el conjunto de experiencias de aprendizaje para que el profesor las imparta al alumno. Necesariamente, esto lleva a que el aprendizaje se rija por la lógica del contrato, resultando en una contractualización de la pedagogía. Esto, afirma, ha alcanzado un estatus axiomático dentro de la universidad. La postura pedagógica de Heidegger se revela en, hay que volver a la figura de Sócrates para encontrar un ejemplo de enseñanza y aprendizaje en desacuerdo con la ley del intercambio. Es un lugar donde un encuentro socrático se opone a la contractualización de la pedagogía, y donde es reemplazado por una pedagogía concreta. La pedagogía concreta, o una pedagogía de la libertad ontológica, como la llama Thomson (2007), la llama de cara al encuadre de la educación, en el que Heidegger ve que han caído las instituciones de educación superior, pues permite a los estudiantes ver cómo el encuadre los ha engullido. En "La doctrina de la verdad de Platón", Heidegger sugiere que se trata de un proceso de cuatro etapas. Primero, esta pedagogía muestra el impacto de la forma reductiva de educación en nuestra comprensión del mundo en mostrando entidades solo como recursos. En segundo lugar, este apego al encuadre se rompe al permitir que las cosas aparezcan en el contexto de su ser, en lugar del que se les asigna como recursos. La tercera etapa permite a los estudiantes ver la validez de su propia forma accesible y visible, y la etapa final es la defensa de la verdad que se revela, y esta defensa culmina en la enseñanza. Esta enseñanza no puede ser una transmisión de conocimientos y habilidades, como en el modelo consumidor/vendedor, sino una retención para que el estudiante obtenga sus propias respuestas para el aprendizaje. Heidegger pregunta en What is Called Thinking  qué es aprender, y lo responde así[16]: el hombre aprende que dispone todo lo que hace para que responda a lo esencial a lo que se dirige en un momento dado y dependiendo del tipo de elementos esenciales, dependiendo del ámbito desde el que nos dirijan, la respuesta y con ella el tipo de aprendizaje difiere. Está sugiriendo claramente que el aprendizaje nos permite a nosotros mismos responder a lo esencial en aquello que se dirige a nosotros. Pero, ¿y el maestro? Para Heidegger, enseñar es un oficio mucho más difícil que aprender, ya que requiere que el maestro permita al alumno dejar aprender. Va más allá al declarar que, si la relación entre el maestro y el enseñado es genuina, por lo tanto, nunca hay un lugar en ella para la autoridad del sabelotodo o el dominio autoritario del funcionario. La enseñanza, para Heidegger, es una exploración de (yo) la ignorancia como un modo de suspensión que cuestiona el papel del maestro como el que sabe y del estudiante como el que no sabe. El silencio del maestro es finalmente lo que hay que escuchar[17]. Reflexionando sobre su propia práctica, Heidegger siente que esta podría ser la razón por la que algunos han encontrado extrañas sus conferencias. Me desvío aquí momentáneamente para considerar el apoyo expresamente político a las declaraciones de misión y estrategias de las universidades en el Reino Unido (y, sospecho, en otros lugares), a las que se les exige retener el apoyo del gobierno, y cómo este encuadre tecnológico de las universidades, según lo previsto por Heidegger, es ahora una realidad. Para Heidegger, esta es una manifestación del encuadre tecnológico de nuestro mundo del que las universidades no están exentas. Heidegger ofrece una poderosa crítica de la forma en que nuestras instituciones educativas han llegado a expresar una "comprensión tecnológica del ser" nihilista. En "Qué es la metafísica", pronuncia la muerte de la institución de educación superior, proclamando que el arraigo de las ciencias en su base esencial se ha secado y atrofiado. Sin embargo, como señala Thomson en el discurso rectoral, que bajo su provocación deliberada, Heidegger no está golpeando a un caballo muerto; su pronunciamiento implica que está destinado a marchitarse y decaer a menos que sea revivido, revitalizado desde la raíz. El objetivo de Heidegger era comprender el ser a través de la comprensión filosófica del ser dentro de la cual la multiplicidad de disciplinas dispersas tendría un verdadero significado. Thomson observa que Heidegger busca disolver los encubrimientos que ha engendrado para recuperar desde el comienzo de la tradición educativa esas experiencias primordiales que han moldeado fundamentalmente su desarrollo histórico posterior. De hecho, Heidegger habría aborrecido, pero predijo, cómo iba más allá, en términos de métricas y análisis que ahora determinan la calidad y el valor de la investigación y la enseñanza. Esto ha tenido lugar ahora que el pensamiento calculador como modo de inversión y valor del dinero, que surgió cuando las ciencias se convirtieron en la fuente de conocimiento libre de la reflexión de la deliberación filosófica, se toma como la forma de llegar a ser a nivel social. La raíz de este declive heideggeriano es la del pensamiento, que Heidegger aborda en varias de sus obras. Es esto lo que ofrece una comprensión clara de la educación como Bildung a través de la suspensión, la liberación de los modos científico-tecnológicos del pensamiento calculador y su reemplazo por el pensamiento meditativo y poético. El trabajo de Heidegger que apela al pensamiento meditativo se inicia en Discourse on Thinking. Esta forma de pensamiento se basa en la insuficiencia de la trampa del pensamiento en formas de lógica que han llevado al pensamiento calculador, y la fractura de los discursos de sabiduría y la dislocación de los valores y las emociones del pensamiento. Esta línea más crítica se remonta a las líneas iniciales del libro What is Called Thinking? En ese libro, se consideró que las explicaciones del pensamiento, cuando se interpretan como algún tipo de práctica, son engañosas[18]. De hecho, solo llegamos a saber qué es pensar cuando nosotros mismos tratamos de pensar. Para que el intento tenga éxito, debemos estar preparados para aprender a pensar. Heidegger también añadió que especialmente en las universidades, el peligro sigue siendo muy grande de que malinterpretemos lo que oímos del pensamiento.


14.6 Pedagogía ontológica 


Para Heidegger, la relación alumno-maestro no se concibe como un vehículo para la consecución de algún compromiso autoritario, lo que es, en efecto, una herramienta de gestión, sino como una auténtica herramienta creativa, encuentro en el que el conferenciante percibe la calidad del evento de aprendizaje. Esto contrasta fuertemente con el pensamiento efectivo en el modo de cálculo. Para Heidegger, aprender a pensar se concibe como misterio y asombro. Se basa en la confianza, que percibe la integridad del alumno y del conferenciante. La esencia del pensamiento inceptual (pensamiento mediativo, que fluye libremente), entonces, está en el desarrollo del mundo con asombro en lugar de intentar controlarlo. Este pensamiento no es conceptual; no requiere conceptos que nos permitan pensar ni que tengamos la apertura al mundo para hacerlo. Es a lo que Heidegger se refiere en sus trabajos posteriores como "liberación". El foco se convierte en la comprensión revelada en el acto del diálogo del momento que se desarrolla, más que en lo que realmente se dice; no de manera lineal, sino en círculos hermenéuticos. Permitir que la comprensión emerja, sin cadenas, de formas de investigación abstracta, lógica y racional abre nuevas realidades y nuevas verdades. Además, permite dejar que la naturaleza del ser de las cosas entre en el contexto del presente, como una totalidad del ser. Heidegger comentó que Hombre es obviamente un ser. Como tal, pertenece a la totalidad del Ser, al igual que la piedra, el árbol o el águila. Este pensamiento es esencialmente meditativo y puede considerarse metafóricamente como la actividad de caminar por un camino que conduce al Ser. Además, requiere una liberación de aquello que enmarca y define la característica de la naturaleza del hombre. La liberación busca la ecuanimidad para permitir que la tecnología entre en nuestras vidas y, al mismo tiempo, resistirla. Crea el contexto del pensamiento meditativo o "inceptual", como una alternativa al pensamiento calculador que define y mide la realidad. La liberación es un tema central para el último Heidegger, y se analiza por primera vez en su Discurso conmemorativo para Kreuter. Se basa en la noción de pensamiento meditativo, que Heidegger contrapone al pensamiento calculador. Sostiene que el pensamiento meditativo es tan difícil como cualquier otro y nos concierne en "lo que está más cerca"; sobre lo que nos concierne, a cada uno de nosotros, aquí y ahora; aquí, en este parche de tierra natal; ahora, en la hora actual de la historia. Se trata de contemplar lo que esto podría significar para uno mismo y para la humanidad. No es un pensamiento voluntario (y se vincula con la esencia del ser, como comentaba respecto a la obra de Nietzsche), y permite una apertura a las cosas; es un pensamiento de sistemas abiertos a través de barreras y entre ideas. Específicamente, sus extensas exploraciones sobre el pensamiento y el querer/no querer en Conversation on a Country Path tienen dos temas centrales. La primera es la región abierta, que es a la vez el lugar del ser y donde los seres pueden estar unos con otros en una topología del ser; el segundo es una crítica de la obstinación del pensamiento representacional y una búsqueda de una forma de liberarse de su agarre y de una manera auténtica y no voluntaria de habitar pensativamente dentro del espacio abierto del ser. Este concepto, especialmente la discusión de esperar en lugar de despertar el pensamiento, crea una forma transformadora de pensar que abre un medio para comprender el pensamiento transdisciplinario. De hecho, sigue habiendo un cierto sentimiento espiritual en el trabajo de Heidegger que podría llevar a uno a considerar una postura ontoteológica, un requisito para una entidad cosmológica de la que todo es comprensible. Heidegger previó el peligro en la dependencia de la humanidad del pensamiento calculador (y su manifestación en la maquinación) que motivó su comentario en su entrevista con Der Spiegel de 1966, solo Dios puede salvarnos. Las conversaciones de Heidegger intentan romper con lo metafísico y lo físico para revelar una forma de pensar como indagación onto-epistemológica, a diferencia del cuestionamiento metafísico formal. Para Heidegger, el fracaso de la metafísica es que indaga en el ser de los seres humanos, no en la noción de ser, de la que el ser es contingente. Para él, este "Ser" es la ontología fundamental, que representa un hilo conductor a lo largo de gran parte de su obra temprana y que conduce a sus contribuciones posteriores más poéticas, incluso místicas. Su lucha se ve obstaculizada por el uso de formas de pensamiento diseñadas para la comprensión del ser en su encuadre como una forma tecnológica de ser, especialmente el pensamiento calculador que alienta a la naturaleza, incluidos los humanos, a ser vistos como recursos en el don de los que están en el poder. Su insistencia en pensar en el Ser, como verdad, en el centro de nuestra comprensión del ser humano, comenzó resolverse en un lenguaje más poético y místico para entender el ser. En sus ensayos ¿Para qué son los poetas? y Lenguaje, Heidegger sugiere que el lenguaje de la gran poesía puede permitirle a uno habitar una vez más en un mundo en el que es consciente de los valores intrínsecos y verdad; como desfigurando todas las otras formas de conocimiento; el poeta crea un estado afectivo, de modo que la claridad y la sobriedad que son la marca de otros tipos de actividad mental carecen en tal trabajo: durante el pensamiento realista, las emociones se silencian y su fondo inconsciente es relativamente inactivo, y en el trabajo para impulsar el proceso creativo, la mente del poeta se fija en el mundo interior de sus ideas y las recita en un cántico. Esta adhesión a un mundo imaginario interno de contenido onírico es esencial para diferenciar lo poético de lo científico y, en general, de cualquier actividad práctica del pensamiento. Esta exploración tiene mucho en común con el enfoque de Heidegger, con el lenguaje en el sentido primordial, en relación con la constitución del mundo, en lugar del pensamiento representacional dominado por el pensamiento lógico que es dominado por reglas, formalista y doctrinal. Para Heidegger, 'apelar a la lógica con el fin de delimitar la esencia del pensamiento es ya una empresa cuestionable ... al servicio del pensamiento buscamos alcanzar precisamente aquello que determina la esencia del pensamiento... El ser como desocultación y esto es precisamente lo que fue perdido debido a la “lógica”.


14.7 Comentarios finales 


La contribución de Heidegger a la filosofía de la educación superior radica en una serie de áreas, especialmente en su convicción de que el pensamiento y el cuestionamiento se han marchitado en la universidad moderna y en el mundo tecnocientífico del que forma parte integral. Sin embargo, creo que debemos seguir a Milchman y Rosenberg al reconocer que una "profunda ambigüedad impregna todo lo que Heidegger dijo e hizo sobre la necesidad de transformar la universidad". Al buscar devolver la universidad a su esencia, un espíritu donde el cuestionamiento, la indagación y el pensamiento son centrales, destaca la crisis que puede, y en mi opinión, ha caído sobre la universidad contemporánea. Esto ha tenido lugar a través del encuadre de la educación como una forma tecnológica de ser, bajo el dominio y la vigilancia del otro irresponsable y poderoso. Nos ofrece una imagen de la universidad alineándose con intereses distintos a la búsqueda de nuestro comportamiento fundamental. Él hace más que esto. Ofrece una forma de educación superior que, aunque contraria al modelo de moda de masificación y necesidad de medios, permite que los individuos se eduquen, en el sentido de identificarse para el mundo ante el encuadre de la ciencia contemporánea y la presión de mercantilización de los no liberales. políticas. Aboga por una universidad tanto dentro como fuera de la sociedad, capaz de reconocer las preocupaciones en las que existe, pero que no se vea obstaculizada por vivir dentro de las comunidades a las que sirve. Heidegger ve la necesidad de que la universidad se afirme en estos términos complejos y confusos, no de "seguir la corriente" con aquellos que desean utilizar la universidad como un recurso económico. Heidegger ve el universidad como fuente de revisión de lo espiritual, de la voluntad y de la esperanza de una sociedad civilizada, no fragmentada por fracciones, disciplinas y poderosos grupos externos como las profesiones y los negocios. La visión de Heidegger para la universidad es como un lugar de unidad basado en el devenir del ser, no como un lugar que se deleita con la crisis de la universidad moderna en términos de su torre esencial como proveedora de habilidades instrumentales. Es uno en el que el desarrollo es el florecimiento del ser a través de miembros de la academia que son decididos, capaces y dispuestos a servir a sus comunidades y como un lugar para la transformación de la existencia humana. Esta visión es especialmente pertinente hoy. La universidad reflexiva no tiene los pies en la tierra sino el espíritu en la tierra. Heidegger acepta que, en términos de educación, la filosofía justifica la descripción de una ciencia enseñable, aunque sea una que esté separada de otras ciencias. Para Heidegger, la ciencia tiene implícitamente una noción de Ser que no está garantizada ni fundada en la naturaleza esencial del Dasein, cuya comprensión es tarea de la filosofía. En esto, la filosofía se convirtió en la forma central de entender el Ser y, por lo tanto, se encuentra en el centro de toda creación de conocimiento, por el hecho de ser.


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Autores:

Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Mónica Rico Reyes
Abraham Zamudio Durán
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez Fernández
Rogelio Ochoa Barragán